「時代識知」の要件を考える！

このブログで提唱しようとしている「時代識知」とは、人類史上に５つの人口波動を創り出した、５つの時期別の環境観や世界観を一言で表現する言葉です。

あるいは、超長期的な世界観の変化の中で、それぞれの時代別の環境・世界観を端的に表す用語ともいえるでしょう。

このような言葉や概念を、西欧の思想や哲学の中に探してきましたが、ニュアンスや範疇などではかなり近似はしているものの、ぴったり的中する言葉となると、浅学のゆえか見つけることは甚だ困難でした。

①比較的新しい「パラダイム(Paradigm)」という言葉は、アリストテレスからアインシュタインまでの観念転換を捉えてはいますが、科学という「機械論的自然観」の中での世界観の変容を示しているにすぎません。

②「エピステーメー(epistēmē) 」という言葉も、主として17~18世紀以降の学問や文化の推移を対象にした考察や分析から生まれた用語や概念であり、また言葉とは別次元に現れる表現行動や精神活動などには及んでいません。

③「ツァイトガイスト（Zeitgeist)」という用語も、狭いものは観念的・学問的な次元の言葉として、広いものは「時代の心」を捉える用語として、それぞれ使われるなど、提唱者によって定義が異なっており、その概念が曖昧なままです。

以上のように、西欧の思想・哲学史の中には、「時代識知」にぴったり当てはまる言葉は見当たりませんでした。

とすれば、「時代識知」という言葉を新たに提唱し、その意味するところを明らかにしなければなりません。

それには、この言葉に求められる、幾つかの要件があると思いますので、主なものを列記してみました。









①「認知」次元ではなく、「識知」次元を捉える言葉である。

②「言（こと）分け」による言語表現と未言語表現の両面を捉える言葉である。

③網状（networking）の「システム（system）」ではなく、分節的（articulating）な「構造（structure）」を捉える言葉である。

④世界を理解する受動的な次元に加え、世界に働きかける能動的な次元もまた意味する言葉である。

⑤学問、思想、科学などの次元を超えて、より根底的な認識次元を捉える言葉である。

とりあえず、この５つを提起したうえで、順番に考えていきたいと思います。

「ツァイトガイスト」で時代識知を捉えられるか？

３番めはドイツ語のツァイトガイスト（Zeitgeist）。

ツァイトガイストという言葉は、ドイツ哲学界を代表する学者たちが提唱した概念で、主に一時代に支配的な知的・政治的・社会的動向を表す全体的な精神傾向を意味しており、日本語には「時代精神」と訳されています。

最初にこの言葉を提唱したのは哲学者・文学者のJ.G.ヘルダー（Johann Gottfried von Herder）です。

『フマニテート促進のための書簡（Briefe zu Beförderung der Humanität）』（1793-1797）において、「時代精神」とは、時代の根底にあって、すべての人間とその営為を包容し，時代を動かすとともに時代の志向を集約する、いわば「時代の心」とも称すべき実体と述べています。

この概念は、過去から現在を経て未来に向かう歴史の潮流の基底に潜在して、持続と秩序を本質としつつ、混乱と分裂を統一するような、時代の共通項ともいえるものです。

続いてドイツ観念論を代表する哲学者のG.W.F.ヘーゲル（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）が、1822～1831年の講義録『歴史哲学講義（Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte）』において、「時代精神」を歴史の過程と結び付けて論述しています。

「時代精神」とは、個々の人間精神を超えた普遍的世界精神が、歴史の中でおのれを展開していく各過程において現れる、精神の形態である、というものです。

この定義が広まったことから、普遍的な人間精神が特殊的、歴史的現実に展開・具現するところに、ある時代の精神文化を表す時代精神の存在をみる、という見方が確立されることになりました。

ところが、20世紀初頭になると、「生の哲学」の創始者W.C.L.ディルタイ（Wilhelm Christian Ludwig Dilthey）が、『精神諸科学における歴史的世界の構成』（Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geisteswissenschaften,1910）において、ヘーゲルの概念中心主義を批判し、よりも具体的に生活体験という視点から出発して、その中に時代精神を了解するのが精神科学（Geisteswissenschaft）の使命である、との見解を表明しました。

人間の精神活動を知・情・意の「作用連関」としてとらえ、価値体系を中核にした作用連関の表出のうちに「時代精神」を了解（Verstehen）するのが精神科学である、と提唱したのです。

以上のように、「ツァイトガイスト（Zeitgeist）」という言葉も、提唱者によって、かなり異なる意味を与えられているようです。

果たしてこの言葉で、超長期にわたる「時代識知（savoir de l'époque）」の変容を捉えることができるでしょうか。次のような課題が浮かび上がってきます。

 ①定義がさまざまで、定まっていません。

時代の変化、提唱者の立場によって、言葉の意味や定義がかなり変化しています。

②観念的・学問的次元に留まっています。

最も影響力のあるヘーゲルの定義においても、精神史や精神文化などの言葉が示す通り、「ツァイトガイスト」は観念的・学問的な次元の言葉として扱われており、より根底的な「識知」を捉えるには適切ではありません。

③より広い概念もやや曖昧です。

ヘルダーのいう「時代の心」やディルタイのいう「生活体験という視点」であれば、超長期的な「識知」を捉えることも可能かもしれませんが、実際に適用しようとすると、やや曖昧な定義だといえるでしょう。

以上のように、「ツァイトガイスト」という概念もまた、超長期的な「時代識知（savoir de l'époque）」とは微妙に異なっている、と考えるべきでしょう。

「エピステーメー」で時代識知を捉えられるか？

超長期にわたる「時代識知（savoir de l'époque）」の変容を的確に現す言葉として、思想史学の中からツァイトガイスト（Zeitgeist)、エピステーメー(epistēmē)、パラダイム(Paradigm)などの用語を見つけましたが、これらで果たして捉えられるものでしょうか。

2番めはギリシャ語のエピステーメー(epistēmē)。

もともとはプラトンやアリストテレスが、単なる感覚的知覚や日常的意見である「ドクサ（doxa：憶見）」に対立させ、確かな理性的認識を意味する言葉として使用したものでした。

この言葉を1960年代に、フランスの哲学者ミシェル・フーコー（Michel Foucault）がさまざまな時代に固有のものの考え方の枠組み、思考の台座、つまり時代を支配するメタ知構造として使用したことから、構造主義思想の基本用語となりました。

フーコーは『言葉と物』（Les mots et les choses,1966）の中で、エピステーメーとは「ある時代におけるさまざまな学問の成立を可能にならしめる、その時代固有の知の深層構造」（渡辺一民・佐々木昭訳書の解説）を意味する言葉として使っています。

この定義に基づいて、本書では、「表象」の自律性のもとに博物学、一般文法、富の分析などを可能にしていた17～18世紀（古典時代）のエピステーメーから、生命、言語、労働に関する諸科学、人間に関する経験的探求の出現を可能にした19世紀以降（近代）のエピステーメーへの変化が分析されています。

3年後に出版された『知の考古学』(L'archéologie du savoir,1969)になると、上記の定義をベースにしつつ、さらに方法論的・認識論的（哲学的）考察を展開し、その概念を発展させています。

「〈エピステーメー〉なる用語によってわれわれの解するのは、或る与えられた時代において、認識論的諸形像、諸科学、そしてときには形式化された諸システムを生ぜしめるさまざまな言説的実践を統一しうる諸連関の総体」（中村雄二郎訳）とされています。訳者によると、「一時代の文化全体の基底にある『認識の糸』あるいは『根底知』」と解されています。

エピステーメーがもしこのような意味だとすれば、当ブログの求めている「時代識知（savoir de l'époque）」にごく近い概念のようにも思えます。

だが、細かく読み返してみると、必ずしもそうとはいえないようです。

40年前の1970年代、筆者もまた『言葉と物』の翻訳書を初めて読んだ時には、「エピステーメー」という、斬新な発想に大変共感を覚えたものでした。

それゆえ、続いて出た『知の考古学』には、エピステーメーの具体的な変遷を期待したのですが、それは見事に裏切られました。

この本の内容は概念的な論説に始終しており、実際にそれが通時的にどのように変わってきたかという、考古学的な考察はほとんどなされていなかったからです。

これでは『知の考古学』というタイトル自体が無理なのではないか、とも思ったものでした。

そんなわけで、エピステーメーによって「時代識知」を捉えようとすると、次のような限界が浮かび上がってきます。

 ①超長期の変化を捉えられるのか。
エピステーメーは、主として17~18世紀以降の学問や文化の推移を対象にした考察や分析から生まれた用語や概念です。中世や古代、さらには原始社会までを連続的に把握するには、かなり不安が残ります。

②言葉以前の表象活動をどこまで捉えられるのか。
「さまざまな言説的実践を統一しうる諸連関の総体」である以上、言説とは別の次元に現れる表現行動や精神活動などは把握できないのではないでしょうか。

③パラダイムに比べ長所もあるが短所が残る。
トーマス・クーンの「パラダイム」と比べると、エピステーメーの対象は科学一般から博物学、哲学、経済学など諸学問に広げられていますが、時間的な視点になると逆に狭まり、主に17~18世紀以降におかれています。

となると、「エピステーメー」という用語にも、超長期的な「時代識知（savoir de l'époque）」の変容を意味させるのは、やはり荷が重いのではないか、と思います。

「パラダイム」で時代識知を捉えられるか？

超長期にわたる「言分け」構造の変化、つまり「時代識知（savoir de l'époque）」の変容を的確に現す言葉はないのでしょうか。

さまざまな文献を探索してみると、ツァイトガイスト（Zeitgeist)、エピステーメー(epistēmē)、パラダイム(Paradigm)などの用語が上がってきます。これらの言葉で果たして捉えられるものでしょうか。

最初は英語のパラダイム(paradigm)です。

改めて述べるまでもなく、アメリカの科学史家・科学哲学者トーマス・クーン（Thomas Samuel Kuhn）が『科学革命の構造（The structure of scientific revolutions）』（1962年刊）で提唱した、科学史や科学哲学上の概念です。

一般には「模範」や「範例」を意味していますが、クーンの定義では「一般に認められた科学的業績で、一時期の間、専門家に対して問い方や答え方のモデルを与えるもの」（中山茂訳）とされています。

あるいは「広く人々に受け入れられている業績で、一定の期間、科学者に、自然に対する問い方と答え方のモデルを与えるもの」とも説明されており、具体的な事例として、アリストテレスの『自然学』、プトレマイオスの『アルマゲスト』、ニュートンの『プリンキピア』、コペルニクスの『天球の回転について』などがあげられています。

このような意味でのパラダイムをベースにして、一般の科学者たちが行っている研究を「通常科学（normal science）」と位置づけると、それらの発展が行き詰まった時にはさまざまな変則性が現れ、危機感が増大してきます。すると、彼らは他のパラダイムに乗り換えられないかといろいろ模索し始めますが、クーンはこれを「パラダイム変換」、つまり「科学革命（scientific revolutions）」と述べています。例えばニュートン力学からアインシュタイン相対論への転換がその典型です。

この定義が新鮮だったため、科学理論分野で広く用いられ、さらには社会科学分野にも転用されるようになりました。

資本主義パラダイム，社会主義パラダイムなど社会・経済体制はもとより、経営革新や市場転換などビジネス思想の変換にまで及んで、次第に「時代の思考を決める大きな枠組み」と解されるようになりました。

それゆえ、筆者もまた1970年代に本書の翻訳に接してから、ほぼ半世紀の間、この広義の意味で使用してきました。拙著『日本人はどこまで減るか･･･人口減少社会のパラダイムシフト』（幻冬舎新書）のタイトルに、副題としても使っています（副題そのものは編集長の提案でしたが･･･）。

しかし、これらはあまりにも拡大解釈だったようです。クーン自身がパラダイムとは自然科学にのみ適応する概念であり、社会科学には適応できないと発言しています（前掲書）。 

さらに、さまざまに誤解釈されたり、曖昧さも非難されるようになったため、彼もまた8年後の1970年に公刊された改訂版で撤回し、「専門図式（disciplinary matrix）」という、やや陳腐な概念を導入して再定式化を図っています。

言葉の意味は使用法の拡大とともに変わっていくものですから、クーンの修正にこだわる必要はないと思いますが、広義のパラダイムが社会・人文科学的には以上のような概念だと理解すると、「時代識知（savoir de l'époque）」を捉えようとする場合には、次のような限界が浮かび上がってきます。

①科学という機械論的自然観の中での世界観の変容を示しているにすぎません。

アリストテレスからアインシュタインまでの観念転換とはいえ、ギリシア哲学以来の西欧的な自然観・世界観の、内側における変化だけを対象にしているように思えます。

②機械論的自然観を基礎次元として、その中での観念的次元の変化を捉えています。

「身分け」構造を「言分け」構造に変換する時の、最も基礎的な次元を捉えているわけではなく、機械論的自然観の中での段階的、観念的な変化を捉えようとする立場です。

③宗教的世界観やアニミズムなどの次元に届くわけではありません。

パラダイムが変わっても、機械論的自然観の中での変化だけであり、それらを超えた「言分け」構造の変容を捉えることはできません。

こうしてみると、「パラダイム」という用語に、超長期的な「時代識知（savoir de l'époque）」の変容を意味させるのは、いささか無理だといえるでしょう。

「時代識知」という新概念が必要だ！

新元号「令和」の制定に伴い、このブログの永年の主張であった「昭和元禄→平成享保→令和明天」について改めて説明してきましたが、ひとまず区切りがつきましたので、もう一度本論の「人口波動に伴う深層心理」に戻ります。

論述の視点は「人口波動を構成する、5つの個別波動の、それぞれの時代に生きた人間は、独自の識知で周りの世界を理解してきた」ということです。

この前提には、私たち人間は周りの環境世界を、「身（み）分け」という網と「言（こと）分け」という網の、２つの網の目を通して見ている、という視点があります。（詳しくは【生活構造の縦と横：2015年2月25日】、【身分け・言分けが６つの世界を作る！：2015年3月3日】などをご参照ください。）

「身分け」というのは、人間が自らの本能という「網」の目によって、周りの外界を理解した世界像、つまりヒトという「種」に特有のゲシュタルト（(独: Gestalt：部分の集まりを越えた、全体的な構造）のことです。

また「言分け」というのは、人間が「身分け」の網の上に、もう一つ重ねている網、つまり広い意味でのコトバ（言語）やシンボル（絵や形）によって捉え直している世界像をいいます。

要するに、私たち人間は「身分け」構造という生物次元に加えて、「言分け」構造という人類次元の“二重のゲシュタルト”によって、周りの外界を把握しているのです。

このうち、視・聴・嗅・味・触の五覚による、人間の「身分け」能力については、それなりの変化はあったとしても、原始人も現代人もさほどの差はないと思われます。

とすれば、５つの人口波動を作り出してきたのは、主として「言分け」能力ということができます。つまり、「言分け」能力の変化こそ、新たな人口波動を生み出す源泉だったといえるでしょう。
例えば旧石器人が石器を作りだし、獲物を獲得するようになったのは、周りの世界を他の動物とは違った見方で理解するしくみを生み出した結果だった、と思われます。

あるいは古代の農耕民が鋤や鍬を作って、農耕を営むようになったのは、旧石器人とは異なる識知によって環境世界を捉えていたからだ、と考えられます。

このように、人類史が始まって以来、人類は「言分け」能力の変化によって、人口容量を拡大させ、人口を増やしてきました。

とすれば、各時代の「言分け」能力の変化、つまり「時代識知（savoir de l'époque）」の変容を一つ一つ時系列的に把握することが必要ではないでしょうか。

そこで、既存の諸学問、つまり歴史学や考古学、あるいは哲学史や思想史などの業績を探索してみたのですが、まことに浅学菲才のゆえか、あるいは検索方法が未熟なせいか、適切な知見や文献をみつけることはできませんでした。

時代精神(ツァイトガイスト：Zeitgeist)、エピステーメー(epistēmē)、パラダイム(Paradigm)などの用語が、類似の現象を説明しているようですが、いずれも超長期の識知的変化を表現するには不満が残るように感じました。

何が不満だったのか、節を改めて考えていきます。

「令和明天」時代の基本トレンドを読む！

「令和明天」はどのような時代になっていくのでしょうか。

詳細な展望については、すでに拙著『平成享保・その先をよむ：人減定着日本展望』で述べていますが、このブログでも度々触れてきましたので、一通り整理しておきましょう。




 ポイントは５つです。

①人減定着化
超長期的な人口推移で見る限り、少なくとも今後50～60年間は人口減少が継続し、それとともに社会や経済もまたそれに対応した構造に変わっていきます。･･･【人口減少→人減定着→人口回復：2017年12月10日】

②脱拡大・入濃密（コンデンス）化
人減定着に対応した社会構造とは、人口増加に支えられた成長・拡大型ではなく、人口減少に見合った飽和・濃密型を意味しています。･･･【飽和・濃縮の時代へ！：2016年6月21日】

③産業構造のコト主導化
人口容量を支える文明が物的な拡大に限界を見せ始めると、過去の人口減少期と同様、産業の中核は電機や自動車などモノ＝ハード産業からAIやIoTなどコト＝ソフト産業へ移行していきます。･･･【トイレットペーパーはなぜ記号化するのか？：2018年6月29日】

④税収財源の見直し化
従来の工業産業中心の徴税構造を見直し、AI財閥や新富裕層などに適切な税負担をさせる、人口減少時代にふさわしい税制度を作り上げていきます。･･･【ポスト平成が見習うべきは･･･：2018年3月8日】

⑤地域人口の平準化
人口容量が限界に達し、地方から人口減少が進んでいますが、東京圏の限界もまた明らかになるにつれて、全国の人口分布は平準化していきます。･･･【人口の地方分散が始まる！：2018年3月30日】

以上のような展望にはいうまでもなく、その前提として、日本を取り巻く国際情勢の変化が影響しています。

この件についても、世界の人口波動から予測した「ラストモダン社会化」を、【人口波動で世界の未来を読む！：2018年4月19日】や【21世紀の国際情勢は･･･：2018年4月27日】などですでに述べていますが、要約すれば次の通りです。

 21世紀中葉の世界は「ポスト・パックス・アメリカーナ」です。

アメリカ合衆国が弱体化し、EU（ヨーロッパ共同体）もまた解体の危機に陥るため、世界各国で右派政権が次々に登場してくるとともに、中近東での地域紛争や、アメリカとアジア諸国間の紛争拡大も予想されます。

アメリカ主導で進展したグローバル化経済もまた、2050年を過ぎると、世界的な労働年齢人口の停滞に伴って、次第に減速していきます。

一方、インターネット文化が引き起こしたポピュリズムやオクロクラシー（衆愚政治）も、人口の飽和化が進むにつれて反省が巻き起こり、世界各地でネオ・コミュニティズム（新地縁主義）や脱市場主義など、「ポストモダン」ならぬ「ラストモダン」の思想を育んでいきます。

こうしてみると、「令和明天」時代とは、世界波動においても日本波動においても、現在の「工業前波（工業現波の別名）」が終焉し、次の「工業後波」が始まる前の、一大過渡期として位置づけられるでしょう。

なぜ「令和明天」なのか？

「平成享保」から「令和明天」へ、これからの時代は変わっていきます。

前回、このように書いたところ、「なぜなのか？」とか「どういうことなのか？」というご意見やご質問を、フォロアーの皆様からいただきました。

そこで、もう少し説明を加えさせていただきます。

もっとも、この件については、このブログで何度も触れていますので、リンク先を明示しつつ、その要点のみを示すことにします。

最初は、この展望が筆者の提唱する社会予測手法「人口波動法」に基づいている、ということです。

長期的な人口推移には5つの波が推定でき、それぞれの波には【始動―離陸―上昇―高揚―飽和―下降】の6つの時期が設定できます。この６つの時期には「人口が波を打つ」という構造のゆえに、それぞれ独自の構造が推定できます。

それゆえ、「今後の人口がどのような推移を辿るか」がおおまかに予想できれば、過去の時期を参考にして、今後の社会もまた推測できる、ということです。

このような視点に立って、今後40～50年間の社会を推定してみると、ほぼ間違いなく人口の【下降】期になっていきます。

とすれば、一つ前の人口波動である「農業後波」の【下降】期の社会を参考にして、その行方を推定することができます。

実際に比較したものが、【「平成享保」から「××明天」へ！：2018年4月10日】です。なおこの比較で、今後の人口予測は筆者が独自に推計したもので、その手順は【人口容量に本格的な余裕が生まれると･･･：2017年10月8日】で述べています。
 
この図の「××明天」を「令和明天」に置き換えてみると、下図になります。

この図を素直に見れば、「平成享保」の後にくる、約40年間は「令和寛宝」（寛保～延享～寛延～宝暦期：1741～1764年を略す）とよぶべき時代となります。一世一元制が続くとすれば、「令和寛宝」とよぶのがふさわしいのかもしれません。

しかし、江戸時代の寛保～宝暦期は未だ人口減少対応への混乱期であり、新たな社会がめざすべき時代とは思われません。

そこで、その次に来る約40年間、つまり明和～安永～天明期にまで視線を広げてみると、この時代は当ブログでも何度も述べてきたとおり、適切な順応期に当たります。何が適切であったのかは【人減定着の時代・明和～天明期を振り返る：2018年1月8日】や【田沼政権の10大政策：2018年1月17日】以下で詳しく述べています。

また、長寿化の進む、令和の時代は今後45~46年間続く可能性もあります。

これらの点を考え合わすと、「令和」時代の別称は、さらなる期待を込めて、「令和明天」（明和～安永～天明期：1764-1789年を略す）とよぶべきだ、と思います。

いやいや、今後約70年間の人減定着時代がめざすべき社会は、かつての「明和～天明」期なのです。

これこそ、当ブログが、「平成享保」から「令和明天」へ、と提唱した理由です。