時代識知としての仏教

宗教を時代識知としてどのように捉えるべきか、を考えてきましたので、今回は要点を整理してみます。

①原点は個人としての生き方

初期仏教の教義は、【仏教の原点を考える！：2020年2月22日】で述べたように、環境世界と人間の関わり方というよりも、釈尊が提唱した、個人としての人間の生き方を中心としていました。

しかし、時代が下り、多くの人々を教団化するにつれて、より集団的、社会的な視点を加えるようになり、人間集団を動かす「時代識知」へと変化してきました。

②大乗仏教で個人的信仰から社会的な課題対応へ

小乗仏教から大乗仏教へ移るにつれて、教義の中心は【大乗仏教という観念体系：2020年3月3日】で述べたとおり、個人的な「利己」から社会的な「利他」へ広がるとともに、仏や菩薩の数も釈尊独仏から多仏連立へと拡大し、多数の人間のさまざまな課題に向き合うようになりました。

それとともに、人間の心理構造にも踏み込んで、個人的な心理体系から集団的な観念体系へ、つまり信心論から言語哲学へと発展してきました。

③密教で社会的なエネルギー構造へ

大乗仏教が生み出した社会構造は、密教に至ってさらに精密化され、【曼荼羅エネルギーが人間社会を動かす！：2020年4月10日】で指摘したように、太陽エネルギーを直接的に応用して、農業・牧畜業を担う人間集団（集落や村落など）を成立させました。
 
それぞれの集団では、太陽神を中心とするツリー状の社会構造を成立させ、個々人の役割、倫理、責任などを確定させることによって、人間社会が遭遇する、さまざまな危機に対応していく、個人的、集団的な方策を用意しました。

 











以上のような進展によって、仏教という時代識知は、【宗教の定義を識知化する！：2020年2月13日】で掲げた３条件、つまり①開祖等による記号的観念体系の提唱、②観念信仰の集団幻想化、③組織・制度の社会的装置化を創り上げることで、集約農業を担う人口容量を生み出したうえ、その社会の維持・発展を可能にしたものと思われます。

曼荼羅エネルギーが人間社会を動かす！

前回述べたように、胎蔵界曼荼羅には大日如来や阿弥陀如来のエネルギーを原点とする、諸仏諸尊の“動き”が表示されています。

この構造は、人間集団を動かす、さまざまな動力の流れをきめ細かく暗示しているように思えます。

そこで、前回の「動力曼荼羅」に配置された諸仏諸尊の“動き”を“動線”に置き換えてみると、下図のような「エネルギー曼荼羅」になります。

この図から読み取れることを列記してみましょう。

●人間集団＝社会を構成する諸要素は、宇宙・太陽の発する、強力なエネルギーを受け入れて、それぞれが独自の“動き”を展開している。

●諸要素は近隣の要素からエネルギーを受け入れるとともに、それらの要素にもエネルギーを提供している。

●最外部では、内部からのエネルギーを補給されつつ、社会集団の外側に対して防御態勢を担っている。

以上の動力傾向は、人間の社会構造から見ると、次のように置き換えられます。
 

●分担関係･･･社会を担う、さまざまな要素は、宇宙エネルギーの供給を受けつつ、それぞれの担う役割を遂行している。

●相互関係･･･社会を担う、さまざまな要素は、自らの役割を果たすともに、関連する諸要素と連携を図っている。

●防御態勢･･･人間集団全体として、天災や地変などの自然災害はもとより、病気や煩悩などの個人的障害まで、マイナス要素に対抗する防御機能を持っている。

こうした社会構造によって、仏教：密教という時代識知は、集約農業社会を生成させ、さらに維持・発展させていくことに貢献しました。

①太陽エネルギーを直接的に応用して、農業・牧畜業を成立させた。
 
②農業・牧畜業を担う人間集団（集落や村落など）を成立させた。

③太陽神を中心とするツリー状の社会構造を成立させた。

④人間集団の内部における、個々人の役割、倫理、責任などを確定させた。

⑤人間社会が遭遇する危機に対する、個人的、集団的な対応策を用意した。

仏教という宗教を、時代識知という視点から眺めると、以上のような特性を読み解くことができそうです。

胎蔵界曼荼羅の動力構造

胎蔵界曼荼羅の中に配置された、主な諸尊の、それぞれの役割を簡単に確認しておきましょう。

お役目のうち“動詞”部分を強調するため＿で表示してみました。

大日如来：太陽（太陽力）を司る毘盧舎那如来が進化された仏。

宝幢（ほうどう）＝宝生如来：心を鏡にして全てのものを写しとる智恵。

開敷華王（かいふけおう）：自他共に全てを平等にする智恵。

阿弥陀如来＝無量寿：無量の光（宇宙力）で全てを正確に見極める智恵。

天鼓雷音（てんくらいおん）：雷鳴のように法音（説法や読経）を轟かせて人々を教化。

普賢菩薩：あらゆるところに現れ命ある者を救う菩薩。

文殊菩薩：空の智恵で菩提心を清めて煩悩を断ずる菩薩。

観自在菩薩：人々の苦しみを見抜いて救う菩薩。

弥勒菩薩：あらゆる人々を慈悲によって救済する菩薩。

遍知印：大日如来の燃え上がる大悲。

般若菩薩：すべてに通じた仏の智慧（般若）を与える菩薩。

観音菩薩：衆生を智慧で見守り救う菩薩。

不空羂索観音：網で捕らえて衆生を救済する観音。

金剛薩埵菩薩：大日如来の教えを人々に伝授する仲介者。

金剛牙菩薩：牙で一切の魔を降伏させる菩薩。

釈迦牟尼：三宝（仏・法・僧）のうち仏宝を示す尊。

虚空蔵菩薩：智恵を授ける菩薩。

地蔵菩薩：弥勒菩薩が出現するまでに、命あるもの全てを救う菩薩。

除蓋障菩薩：煩悩や執見といった蓋障を取り除く菩薩。

賢護菩薩：無量の寿命を与える菩薩。

日光菩薩：一千の光明で広く天下を照らし、無明の闇を滅尽する菩薩。

毘沙門天：北方を守護する神。

増長天：南方世界を守護する神。

伊舎那天：北東方を守護する神。

風天：西北方を守護する神。

火天：東南方を守護する神。

涅哩帝王：南西方を守護する神。

  
上記の“動詞”部分を参考にしつつ、「諸尊曼荼羅」を“動き”のある「動力曼荼羅」に置き換えてみると、下図のようになります。

これをみると、次のようなエネルギーの動きが読み取れるでしょう。

①中央の大日如来=太陽力が発する、強大な力を、数多くの諸尊がそれぞれ分担して、さまざまな意図を持った力に変換しています。

②大日如来の太陽力は、阿弥陀如来の宇宙力でバックアップされつつ、燃え上がる遍知印を通じて、釈迦牟尼へもたらされています。

③大日如来を囲む中台八葉院の８つの諸尊は、さまざまな力によって、人々を教化し救済する役割を分担しています。

④蓮華部院や金剛手院の諸尊は、大日如来のエネルギーを人々に伝えつつ、邪魔する力を排除していきます。

⑤地蔵院や除蓋障院の諸尊は、過去から未来に至る、時間を超えた救済力や防御力を示しています。

⑥外縁部の最外院では、諸尊のエネルギーが四方八方からの障害から人々を護っています。

⑦多数の諸尊の間には、文殊菩薩は開敷華王如来から、普賢菩薩は宝幢如来から、観自在菩薩は阿弥陀如来から、それぞれが生まれた菩薩であるといわれるように、出自関係や由来関係が潜んでおり、エネルギーの方向性が暗示されています。

以上のような諸尊間の関係性から推測すると、胎蔵界曼荼羅には大日如来の太陽力や阿弥陀如来の宇宙力を原点に、人間社会を動かすエネルギーの流れがきめ細かく暗示されているように思えます。

密教の多仏構造

７~８世紀にインドで提唱された密教経典に基づいて、８世紀に中国で描かれた「両界曼荼羅」は、９世紀に空海によって日本へもたらされました。

このうち「胎蔵界曼荼羅」を対象にして、密教の多仏構造を考えてみましょう。

●胎蔵界曼荼羅には、中央に大日如来をおき、その周囲に仏、菩薩、明王、天部の諸尊の12院が配置され、全体で409もの諸尊が描かれている。

●12院は、中央に中台八葉院をおき、その周囲に10の院が同心円状に配置され、その外側に最外院（＝外金剛部院：げこんごうぶいん）が描かれている。

●中心部には、中台八葉院の上下に遍知院と持明院、左右に蓮華部院と金剛手院、その外側に蓮華部院（観音院）と金剛手院（金剛部院、薩埵院）の７院が配置されている。

●さらにその外側には文殊院、蘇悉地（そしつじ）院、地蔵院、除蓋障（じょがいしょう）の４院を配し、最外部に最外院が描かれている。

●全体の構造では、内側から外側へ向かう動きが暗示されており、大日如来の抽象的な智慧や力が現実世界に向けて実践されていく過程が表現されている。

この構造の中に配置された、主な諸尊を図示してみました。御尊称を再掲しておきます。

●中台八葉院･･･大日如来、宝幢（ほうどう）＝宝生如来、開敷華王（かいふけおう）、無量寿（むりょうじゅ）＝阿弥陀如来、天鼓雷音（てんくらいおん）、普賢菩薩、文殊菩薩、観自在菩薩、弥勒菩薩。
●遍知院･･･遍知印
●持明院･･･般若菩薩
●蓮華部院･･･観音菩薩、不空羂索観音
●金剛手院･･･金剛薩埵菩薩、金剛牙菩薩
●釈迦院･･･釈迦牟尼
●虚空蔵院･･･虚空蔵菩薩
●地蔵院･･･地蔵菩薩、除蓋障菩薩
●除蓋障院･･･賢護菩薩、日光菩薩
●最外院･･･毘沙門天、増長天、伊舎那天、風天、火天、涅哩帝王

以上のように、多様な諸仏構造へと進展した結果、仏教という時代識知は次のような特性を獲得することになりました。

 ①多様性の獲得･･･多数の神々が登場したことで、さまざまな関心や救済などを求める、多くの人々の間へ広がっていきました。

②自己同一性の発見･･･さまざまな信者は、釈迦十大弟子から子どもや老人、月や風、牛や魚といった、数多くの諸仏の中に、自らと同調できる仏を見つけ出し、己と一体化できる関係を作り出しました。

③関係性の強化･･･409の諸尊のそれぞれは独立しているように見えながらも、その深部ではすべてがなんらかの関係性を持っており、構造的にアプローチできる識知となりました。

３つのうち、③の関係性が、仏教に潜むエネルギー構造を現すようになっていきます。

仏教は多神教か？

後期仏教の大きな変化について、次の２つを述べてきました。

①小乗仏教から大乗仏教へ･･･利己から利他への変化

②個人的心理体系から集団的観念体系へ･･･信心論から言語哲学へ

続いて今回は、３番目の変化について考察していきます。

③一神教から多神教へ･･･釈尊独仏から多仏連立へ　

原始仏教の時代、仏（覚者）や菩薩（修行者）という言葉はシッダールタに対する尊称として使われていましたが、時代が下るにつれて、過去七仏や未来仏といった、様々な仏にも適用されるようになりました。

とりわけ大乗仏教の時代になると、仏や菩薩はいっそう多方仏へ拡大していきます。

紀元前後ごろに起こった大乗仏教では、般若経、華厳経、維摩経、法華経、大無量寿経などの大乗経典が成立するとともに、これらの経典を根拠とする諸仏を数多く出現させています。

例えば、般若経では三世諸佛（過去・現在・未来にわたる一切の仏）、華厳経では毘盧遮那仏＝大日如来、維摩経では弥勒菩薩や文殊菩薩、法華経では普賢菩薩、大無量寿経では阿弥陀如来、観無量寿経では勢至菩薩、薬師経では薬師如来、地蔵菩薩本願経では地蔵菩薩などです。

さらに7～13世紀に入ると、ベンガル地方で興った密教において、真言乗 （Mantra-yāna）と金剛乗（Vajrayāna）などの教義が広まっていきます。

密教においては、根本の仏陀を大日如来（大毘盧遮那仏：Mahā-vairocana）と定め，その所説こそ教理である、と主張しました。

その結果、従来の仏教が崇めた諸仏諸尊に加えて、多数の明王，民間信仰の諸神，諸聖者などもまた大日如来の化身と解釈して、幅広く包含していきます。

こうした教理を７世紀後半に『大日経（大毘盧遮那成仏神変加持経）』と『金剛頂経（金剛頂一切如来真実摂大乗現証大教王経）』として集約し、視覚的な伝播のために、前者を「胎蔵界曼荼羅」、後者を「金剛界曼荼羅」と題する、２つの図版によって表現しました。

これらの曼荼羅によって、仏教の教義はまさしく「一神教から多神教へ」、いいかえれば「釈尊独仏から多仏連立へ」と変化していきます。

以上のように、原始仏教から後期仏教へと変化する過程で、仏教という宗教はより多くの信者を獲得することに成功し、新たな時代識知として定着していったものと思われます。

大乗仏教という観念体系

前回述べたような、「煩悩からの解脱」を基本教義とする仏教が、多様な教団に分かれて対立したり、多数の僧兵を組みして争ったり、時の政権と結びついて大仏像を作り上げていく。･･･いったいそのエネルギーはどこから生まれてくるのでしょうか。

時代識知の視点から見ると、原始仏教とその後に進展した後期仏教の間には、かなりの変化が指摘できるようです。

筆者の理解する範囲でいえば、大きな変化は次の３つでしょう。

①小乗仏教から大乗仏教へ･･･利己から利他への変化

シッダールタの死後、その教義を継ぐ教派教団は上座部と大衆部など多くの派閥（部派教団）に分かれて論争を続けていましたが、紀元前後により実践的で民衆的な大乗仏教が興りました。

大乗仏教は、それまでの部派教団の利己的・独善的なあり方を厳しく批判し、利他のための修行を実践することによって、世の中全体を救うという目標を掲げました。

いいかえれば、それまでの旧仏教が「限られた出家者だけの小さな乗物（小乗）」であったのに対し、「あらゆる人々の救いをめざす大きな乗り物（大乗）」をめざす、としたのです。

◆「利他･･･部派教団の閉鎖的・利己的・独善的なあり方を厳しく批判し、すべて生あるものが、ともどもに他者に深く関係し、布施を行うなど、慈悲を旨とする。」（三枝充悳：仏教：日本大百科全書）

◆「大乗仏教の徒は、自分達の説くところは〈仏の真の教え〉（正法・妙法）であり、〈正しく仏になる道〉であると主張して、これを大乗（mahãyãna）すなわち、〈大きな乗物〉となづけ、仏乗（仏を目標とする道〉と称した。そして、その特徴は自利と共に、利他行を実践し、広く世の中を救うので〈大〉といい、在来の仏教は自己のさとりばかりを追求して、他を省りみない故に、小乗(hinãyãna）であるとけなした。」（高崎直道：仏教用語の手引き：仏典Ⅱ・世界古典文学全集・筑摩書房）

②個人的心理体系から集団的観念体系へ･･･信心論から言語哲学へ

大乗仏教では、２世紀末にナーガールジュナ（Nāgārjuna：龍樹）が、また３～５世紀にアサンガ（Asaṅga：無著）、ヴァスバンドゥ（vasubandhu：世親）兄弟らがそれぞれ登場し、仏教の教義を観念的に体系化していきます。

ナーガールジュナは、その著『中論』において、「空」の理論を大成し、世俗における全てが実体として認識することはできないものであり、単に言葉によってのみ把握されたものにすぎない、と説いています。その要点は次のとおりです。

◆あらゆる現象は、存在という現象も含めて、それぞれの因果関係（シッダールタのいう縁起）の上に成り立っている。因果関係によって現象が現れている以上、それ自身で存在するという「独立した不変の実体」（自性）はありえない。つまり、すべての存在は無自性であり、「空」である（「無自性空」）。 

◆空である現象を人間はどのように認識し理解しているのか。直接的に知覚するだけではなく、概念や言葉を使用している。その「言葉」もまた仮に施設したものである。 

◆直接的に知覚する生の世界と、言語や概念によって認識される仮定の世界を、それぞれ第一義諦 (paramārtha satya) と世俗諦 (saṃvṛti satya) に分ける（二諦説）。

この説を継承したアサンガは『摂大乗論』や『阿毘達磨集論』などで、ヴァスバンドゥは『唯識二十論』や『唯識三十頌』などで、それぞれ唯識説を唱え、一切の現象は私たちの経験上での体験と捉えたうえで、それらを純粋な精神作用すなわち「識」に還元します。

いいかえれば、識の分別の働きによって、すべての現象や存在が現れる、ということです。

◆眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの識が日常的な識であるが、その奥には「末那識(まなしき)」があって諸識を統一し、自我の軸となっている。さらにその奥には「阿頼耶識(あらやしき)」が潜んでおり、ここに過去の体験の全てが集積されて、未来の可能性もまた収められている。

以上が①と②です。③は次回に譲ります。

仏教の原点を考える！

時代識知としての“宗教”の特性を考えていきますが、最初は仏教！

周知のとおり、仏教はBC500年頃、北インドでゴータマ・シッダールタ（釈迦）が創始し、教団を組織化した宗教です。

初期仏教では、どのような視点で環境世界を捉えていたのでしょうか。

筆者所蔵の諸文献の中から、日本の仏教学や仏教哲学を代表される先生方の見解を引用しつつ、その教義を推測してみましょう。

 　

　高崎 直道　先生

仏教の教理の基本は，しばしば〈諸行無常：しよぎようむじよう)〈一切皆苦：いつさいかいく〉〈諸法無我：しよほうむが〉〈涅槃寂静：ねはんじやくじよう〉の四句に要約される。これを一般に四法印と呼ぶ。ときには〈一切皆苦〉を除いて三法印という。
（「仏教」：CD-ROM版・世界大百科事典 第2版 ベーシック版：1998）

　山崎 正一　先生

当時のインド思想界では、バラモン系統の有力な思想として、現実の世界の根源を「アートマン（永遠の魂―筆者注）」であるとする説があり、これに対してゴータマ仏陀は、この現実の世界を無常の世界であり苦の世界であるとする（「一切皆苦」）。そこに常住不変のアートマンのような精神的実体があるわけでもなく、また地水火風のような常住不変の物質的実体があるわけでもない。常住不変のものがあると思い、それに固執することによって多くの煩悩が生じる。しかし真実には常住不変なるものはない（「諸法無我一切は無常である：諸行無常」）。このありのままの心理を体得することにより、一切の苦を減しつくすことができよう(「涅槃寂静」)。そこに大いなる慈悲の世界が開かれてくる。現実の生命の世界は、真実を求める知性により浄化されて、広く豊かな生命の世界として救い上げられ恢復され開かれてくるのである。
（「仏教」：現代哲学事典：講談社現代新書：1970）

　三枝 充悳　先生

ブッダは「現実は苦である」との探究から出発し、それの解決を求めて修行し、苦からの解脱(げだつ)を覚って仏教を樹立した。苦とは、自己の欲するとおりにならない、願いがかなえられないことをいい、それを深く探究していくと、自己の外(そと)のものが思うようにならないというよりも、むしろ自己の内(うち)なるものが自己に背く、逆にいえば、たとえば、生(しょう)・病・老・死からの解放というような、自己にかなわないものを、自己が欲する、そのようなところに苦の本質があって、いわば自己矛盾ないし自己否定ということになる。（中略）それらの底にある執着（とくに我執）を排すべきことが「無我」と説かれる。これらの現実のありのままを明らかにして、覚りが開かれ、解脱が完成したところに、なにものにも乱されない涅槃の寂静が実現する。
（「仏教」：日本大百科全書(ニッポニカ)：1994）

　中村 元　先生

仏教の教えというものは、この上に輝く日月のようなものである。太陽や月があらゆる人を照らすように、仏教の教える真理というものは、あらゆる人に明らかなものであり、あらゆる人を照らす。（中略）およそこの世のもので、いつまでも破れないで存続し続けるものは何もない。いつかは破れ消えうせるものである。（中略）この変転常ない世の中では、まず自分に頼るべきである。自分に頼るとはどういうことであるか。自分はこの場合にどうすべきかということを、その場合その場合において考えることでしょう。その場合　何を判断決定の基準にするのか。それは「人間としての道」「法」、インドの言葉で言うと「ダルマ」と呼ばれるものです。これを「法」と訳しますが、この人間の理法というもの、これに頼ること「自己に頼れ、法に頼れ」。これが釈尊の最後の教えでありました。
（仏教の本質：NHK：2009/07/18）

以上のように見てくると、初期仏教の教義は、環境世界と人間の関わり方というより、個人としての人間の生き方を中心的なテーマにしているようです。

しかし、時代が下り、多くの人々を教団化するにつれて、より集団的、社会的な視点を加えるようになり、人間集団を動かす「時代識知」へと変化していきます。