仏教は多神教か？

後期仏教の大きな変化について、次の２つを述べてきました。

①小乗仏教から大乗仏教へ･･･利己から利他への変化

②個人的心理体系から集団的観念体系へ･･･信心論から言語哲学へ

続いて今回は、３番目の変化について考察していきます。

③一神教から多神教へ･･･釈尊独仏から多仏連立へ　

原始仏教の時代、仏（覚者）や菩薩（修行者）という言葉はシッダールタに対する尊称として使われていましたが、時代が下るにつれて、過去七仏や未来仏といった、様々な仏にも適用されるようになりました。

とりわけ大乗仏教の時代になると、仏や菩薩はいっそう多方仏へ拡大していきます。

紀元前後ごろに起こった大乗仏教では、般若経、華厳経、維摩経、法華経、大無量寿経などの大乗経典が成立するとともに、これらの経典を根拠とする諸仏を数多く出現させています。

例えば、般若経では三世諸佛（過去・現在・未来にわたる一切の仏）、華厳経では毘盧遮那仏＝大日如来、維摩経では弥勒菩薩や文殊菩薩、法華経では普賢菩薩、大無量寿経では阿弥陀如来、観無量寿経では勢至菩薩、薬師経では薬師如来、地蔵菩薩本願経では地蔵菩薩などです。

さらに7～13世紀に入ると、ベンガル地方で興った密教において、真言乗 （Mantra-yāna）と金剛乗（Vajrayāna）などの教義が広まっていきます。

密教においては、根本の仏陀を大日如来（大毘盧遮那仏：Mahā-vairocana）と定め，その所説こそ教理である、と主張しました。

その結果、従来の仏教が崇めた諸仏諸尊に加えて、多数の明王，民間信仰の諸神，諸聖者などもまた大日如来の化身と解釈して、幅広く包含していきます。

こうした教理を７世紀後半に『大日経（大毘盧遮那成仏神変加持経）』と『金剛頂経（金剛頂一切如来真実摂大乗現証大教王経）』として集約し、視覚的な伝播のために、前者を「胎蔵界曼荼羅」、後者を「金剛界曼荼羅」と題する、２つの図版によって表現しました。

これらの曼荼羅によって、仏教の教義はまさしく「一神教から多神教へ」、いいかえれば「釈尊独仏から多仏連立へ」と変化していきます。

以上のように、原始仏教から後期仏教へと変化する過程で、仏教という宗教はより多くの信者を獲得することに成功し、新たな時代識知として定着していったものと思われます。

大乗仏教という観念体系

前回述べたような、「煩悩からの解脱」を基本教義とする仏教が、多様な教団に分かれて対立したり、多数の僧兵を組みして争ったり、時の政権と結びついて大仏像を作り上げていく。･･･いったいそのエネルギーはどこから生まれてくるのでしょうか。

時代識知の視点から見ると、原始仏教とその後に進展した後期仏教の間には、かなりの変化が指摘できるようです。

筆者の理解する範囲でいえば、大きな変化は次の３つでしょう。

①小乗仏教から大乗仏教へ･･･利己から利他への変化

シッダールタの死後、その教義を継ぐ教派教団は上座部と大衆部など多くの派閥（部派教団）に分かれて論争を続けていましたが、紀元前後により実践的で民衆的な大乗仏教が興りました。

大乗仏教は、それまでの部派教団の利己的・独善的なあり方を厳しく批判し、利他のための修行を実践することによって、世の中全体を救うという目標を掲げました。

いいかえれば、それまでの旧仏教が「限られた出家者だけの小さな乗物（小乗）」であったのに対し、「あらゆる人々の救いをめざす大きな乗り物（大乗）」をめざす、としたのです。

◆「利他･･･部派教団の閉鎖的・利己的・独善的なあり方を厳しく批判し、すべて生あるものが、ともどもに他者に深く関係し、布施を行うなど、慈悲を旨とする。」（三枝充悳：仏教：日本大百科全書）

◆「大乗仏教の徒は、自分達の説くところは〈仏の真の教え〉（正法・妙法）であり、〈正しく仏になる道〉であると主張して、これを大乗（mahãyãna）すなわち、〈大きな乗物〉となづけ、仏乗（仏を目標とする道〉と称した。そして、その特徴は自利と共に、利他行を実践し、広く世の中を救うので〈大〉といい、在来の仏教は自己のさとりばかりを追求して、他を省りみない故に、小乗(hinãyãna）であるとけなした。」（高崎直道：仏教用語の手引き：仏典Ⅱ・世界古典文学全集・筑摩書房）

②個人的心理体系から集団的観念体系へ･･･信心論から言語哲学へ

大乗仏教では、２世紀末にナーガールジュナ（Nāgārjuna：龍樹）が、また３～５世紀にアサンガ（Asaṅga：無著）、ヴァスバンドゥ（vasubandhu：世親）兄弟らがそれぞれ登場し、仏教の教義を観念的に体系化していきます。

ナーガールジュナは、その著『中論』において、「空」の理論を大成し、世俗における全てが実体として認識することはできないものであり、単に言葉によってのみ把握されたものにすぎない、と説いています。その要点は次のとおりです。

◆あらゆる現象は、存在という現象も含めて、それぞれの因果関係（シッダールタのいう縁起）の上に成り立っている。因果関係によって現象が現れている以上、それ自身で存在するという「独立した不変の実体」（自性）はありえない。つまり、すべての存在は無自性であり、「空」である（「無自性空」）。 

◆空である現象を人間はどのように認識し理解しているのか。直接的に知覚するだけではなく、概念や言葉を使用している。その「言葉」もまた仮に施設したものである。 

◆直接的に知覚する生の世界と、言語や概念によって認識される仮定の世界を、それぞれ第一義諦 (paramārtha satya) と世俗諦 (saṃvṛti satya) に分ける（二諦説）。

この説を継承したアサンガは『摂大乗論』や『阿毘達磨集論』などで、ヴァスバンドゥは『唯識二十論』や『唯識三十頌』などで、それぞれ唯識説を唱え、一切の現象は私たちの経験上での体験と捉えたうえで、それらを純粋な精神作用すなわち「識」に還元します。

いいかえれば、識の分別の働きによって、すべての現象や存在が現れる、ということです。

◆眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの識が日常的な識であるが、その奥には「末那識(まなしき)」があって諸識を統一し、自我の軸となっている。さらにその奥には「阿頼耶識(あらやしき)」が潜んでおり、ここに過去の体験の全てが集積されて、未来の可能性もまた収められている。

以上が①と②です。③は次回に譲ります。

仏教の原点を考える！

時代識知としての“宗教”の特性を考えていきますが、最初は仏教！

周知のとおり、仏教はBC500年頃、北インドでゴータマ・シッダールタ（釈迦）が創始し、教団を組織化した宗教です。

初期仏教では、どのような視点で環境世界を捉えていたのでしょうか。

筆者所蔵の諸文献の中から、日本の仏教学や仏教哲学を代表される先生方の見解を引用しつつ、その教義を推測してみましょう。

 　

　高崎 直道　先生

仏教の教理の基本は，しばしば〈諸行無常：しよぎようむじよう)〈一切皆苦：いつさいかいく〉〈諸法無我：しよほうむが〉〈涅槃寂静：ねはんじやくじよう〉の四句に要約される。これを一般に四法印と呼ぶ。ときには〈一切皆苦〉を除いて三法印という。
（「仏教」：CD-ROM版・世界大百科事典 第2版 ベーシック版：1998）

　山崎 正一　先生

当時のインド思想界では、バラモン系統の有力な思想として、現実の世界の根源を「アートマン（永遠の魂―筆者注）」であるとする説があり、これに対してゴータマ仏陀は、この現実の世界を無常の世界であり苦の世界であるとする（「一切皆苦」）。そこに常住不変のアートマンのような精神的実体があるわけでもなく、また地水火風のような常住不変の物質的実体があるわけでもない。常住不変のものがあると思い、それに固執することによって多くの煩悩が生じる。しかし真実には常住不変なるものはない（「諸法無我一切は無常である：諸行無常」）。このありのままの心理を体得することにより、一切の苦を減しつくすことができよう(「涅槃寂静」)。そこに大いなる慈悲の世界が開かれてくる。現実の生命の世界は、真実を求める知性により浄化されて、広く豊かな生命の世界として救い上げられ恢復され開かれてくるのである。
（「仏教」：現代哲学事典：講談社現代新書：1970）

　三枝 充悳　先生

ブッダは「現実は苦である」との探究から出発し、それの解決を求めて修行し、苦からの解脱(げだつ)を覚って仏教を樹立した。苦とは、自己の欲するとおりにならない、願いがかなえられないことをいい、それを深く探究していくと、自己の外(そと)のものが思うようにならないというよりも、むしろ自己の内(うち)なるものが自己に背く、逆にいえば、たとえば、生(しょう)・病・老・死からの解放というような、自己にかなわないものを、自己が欲する、そのようなところに苦の本質があって、いわば自己矛盾ないし自己否定ということになる。（中略）それらの底にある執着（とくに我執）を排すべきことが「無我」と説かれる。これらの現実のありのままを明らかにして、覚りが開かれ、解脱が完成したところに、なにものにも乱されない涅槃の寂静が実現する。
（「仏教」：日本大百科全書(ニッポニカ)：1994）

　中村 元　先生

仏教の教えというものは、この上に輝く日月のようなものである。太陽や月があらゆる人を照らすように、仏教の教える真理というものは、あらゆる人に明らかなものであり、あらゆる人を照らす。（中略）およそこの世のもので、いつまでも破れないで存続し続けるものは何もない。いつかは破れ消えうせるものである。（中略）この変転常ない世の中では、まず自分に頼るべきである。自分に頼るとはどういうことであるか。自分はこの場合にどうすべきかということを、その場合その場合において考えることでしょう。その場合　何を判断決定の基準にするのか。それは「人間としての道」「法」、インドの言葉で言うと「ダルマ」と呼ばれるものです。これを「法」と訳しますが、この人間の理法というもの、これに頼ること「自己に頼れ、法に頼れ」。これが釈尊の最後の教えでありました。
（仏教の本質：NHK：2009/07/18）

以上のように見てくると、初期仏教の教義は、環境世界と人間の関わり方というより、個人としての人間の生き方を中心的なテーマにしているようです。

しかし、時代が下り、多くの人々を教団化するにつれて、より集団的、社会的な視点を加えるようになり、人間集団を動かす「時代識知」へと変化していきます。

宗教の定義を識知化する！

「宗教」の最も基本的な特性を３つに絞ってきましたが、これには四大宗教以前の特性も含まれており、時代識知と考える場合には適しているとは思われません。

そこで、より精密な宗教の定義を定めるため、下記の3特性からそれ以前の時代識知を差し引いていきます。

【宗教の３特性】

①原初的、無意識的、生得的な無限感覚という識知行動

②超自然的な力や存在を認め、信仰する識知行動

③超自然的現象を理解する教義、儀礼、組織、制度などの社会的装置

【宗教以前の識知】

●アニマティズム＝ディナミズム（dynamism：動体生命観）･･･ 自他・昼夜・天地などを「動」「不動」に分節し、起因は「生命力」

●アニミズム＝インモータリズム（immortalism：生死超越観）･･･ 生命力のあるものは「意思」を持つ主体、生死を超えて継続する、目に見えない存在

●ミソロジー＝リレーショナズム（relationalism：万物関係観）･･･ 無意識・心像・神話を、文章共有で集団化し、農耕・牧畜などを継続的実施

【宗教の３特性】から【宗教以前の識知】を差し引くと、図に示したように、【識知としての宗教】の特性が浮かび上がってきます。

【識知としての宗教】

①開祖等による記号的観念体系の提唱･･･独創的な開祖（創始者）等が提起した、超自然的な現象を理解する態度や教義などを、宗教以前の“象徴”言語次元を超えて、より具象的な“記号”言語次元の観念体系として提唱する識知構造です。

②観念信仰の集団幻想化･･･教義や儀礼など信仰を共有する集団を、宗教以前の限定的集団（同族集団、地縁集団など）を大きく超えて、より広く多様な広義的集団（民族集団、広域集団、国家集団など）にまで拡大しています。

③組織・制度の社会的装置化･･･信仰を共有する共同体を維持・継承するため、組織や制度などを整備充実させ、治世方式、生産方式、国家体制など、新たな社会制度に拡大していきます。

このような3点こそ、時代識知として考える場合、“宗教”という観念の明確な特性といえるでしょう。

宗教の定義･･･３つの識知的特徴

宗教の定義については、前回述べたように諸説紛々たる状況ですが、「時代識知」という視点から整理すると、極めて単純化でき、以下のように３つの特性が浮かんできます。

①原初的、無意識的、生得的な無限感覚という識知行動

●人間の原初的、無意識的、生得的な無限感覚（C.P.ティーレ）

●存在の一般的秩序に関する概念の体系化（C.ギアツ）

●無限なるものを認知する心の能力（M.ミュラー）

②超自然的な力や存在を認め、信仰する識知行動

●超自然的な力や存在に対する信仰（『百科事典マイペディア』）

●人間の力や自然の力を超えた存在を認める観念的行動（『世界宗教事典』）

●超自然的な存在に関わる事柄を自明なものに変換する識知行動（『知恵蔵』）

●証明不可能な秩序を神あるいは法則という象徴を媒介として理解する識知行動（『日本大百科全書』）

●証明不可能な秩序を根拠に、人間の生活の目標とそれを取り巻く状況の意味と価値が普遍的、永続的に説明できるという信念の体系（『日本大百科全書』）

③超自然的現象を理解する教義、儀礼、組織、制度などの社会的装置

●信仰に伴う教義、儀礼、組織、制度など（『百科事典マイペディア』）

●聖なる事物に関する信仰と行事との連帯的体系（E.デュルケーム）

●信仰体系に帰依する者を教会という同一の道徳的共同社会に結合させるもの（E.デュルケーム）

●観念体系に基づく教義、儀礼、施設、組織などを備えた社会集団（『世界宗教事典』）

●超自然的な現象を自明なものとし、人々をそのように振る舞わせる社会的装置（『知恵蔵』）

この３つが「宗教」の最も基本的な特性のようですが、①や②の内容には、四大宗教以前のアニマティズムやアニミズムはもとより、シャーマニズム、トーテミズム、ミソロジーなどの特性も含まれており、時代識知と考える場合には適しているとは思われません。

より精密な宗教の定義を定めるため、上記の3特性からそれ以前の時代識知を差し引いていきたいと思います。

「宗教（リリジョン：religion）」とは何か？

宗教とは一体、何でしょうか？

「宗教：（リリジョン：religion）」という言葉は、ラテン語の「レジジオ：religio」に由来しています。

さらにその語源として、「relegere説：再び拾う、再読、反復」と「religare説：強く結びつける、再び結びつける」の2説がありますが、両方とも「superstitio（迷信）」という言葉と対立する意味で用いられています。

その結果として「religio」が「神々と我々の魂を“再び結びつける”」という意味を持ったものと推定されています。

日本語の「宗教」という言葉も、古くから漢訳仏典で使われていましたが、明治時代になって欧米語の「religion」の公式訳語として採用された結果、一般用語として普及してきました。

こうした経緯により、現在の日本では、「宗教」という言葉を「超自然的な力や存在に対する信仰と、それに伴う儀礼や制度」と解するのが、一番簡明な定義のようです。

もっとも学説となると、世界各国において、宗教者、哲学者、宗教学者、神学者、心理学者、社会学者などにより、まさに百家争鳴の状態であり、ゆうに100を超えるほど、多数の定義が試みられています。

さまざまな著作や事典などで、代表的な定義を列挙してみましょう。

●F.シュライエルマッハー（ドイツの神学者：1768～1834年）･･･宗教とは「ひたすらなる依存感情」である（『神学通論』）。

●M.ミュラー（イギリスの比較宗教学者：1823～1900年）･･･宗教とは「無限なるものを認知する心の能力」である（『比較宗教学の誕生 - 宗教・神話・仏教』）。

●C.P.ティーレ（オランダの神学者：1830～1902年）･･･宗教とは「神と人間との関係」、あるいは「人間の原初的、無意識的、生得的な無限感覚」である（『宗教学原論』）。

●E.デュルケーム（フランスの社会学者：1858～1917年）･･･宗教とは「聖なる事物に関する信仰と行事との連帯的体系であって、これに帰依するすべての者を教会という同一の道徳的共同社会に結合させるもの」である（『宗教生活の原初形態』）。

●C.ギアツ（アメリカの文化人類学者：1926～2006年）･･･宗教とは「存在の一般的秩序に関する概念の体系化」である（The Religion of Java）。

以上のような諸説を踏まえて、幾つかの事典などでは、さらに詳細な定義が提起されています。
 

●宗教とは、人間の力や自然の力を超えた存在を中心とする観念であり、その観念体系に基づく教義、儀礼、施設、組織などをそなえた社会集団である（『世界宗教事典』）。

●宗教とは、日常の経験によっては証明不可能な秩序が存在し、人間は神あるいは法則という象徴を媒介としてこれを理解し、その秩序を根拠として人間の生活の目標とそれを取り巻く状況の意味と価値が普遍的、永続的に説明できるという信念の体系をいう（『日本大百科全書』）。

●宗教とは、神仏などの超自然的な力や存在に対する信仰、教義、儀礼、組織などをいう（『百科事典マイペディア』）。

●宗教とは、本来自明ではない超自然的な存在に関わる事柄を、自明なものに変換し、人々をそのように振る舞わせる社会的装置である（『知恵蔵』）。

以上のように、諸説紛々たる状況ですが、このブログではあくまでも「時代識知」という観点から「宗教」の特性や本質などを見定めていきたいと思います。

農業後波はリリジョンが作った？

農業前波を生み出した「ミソロジー（mythology）」＝「リレーショナズム（relationalism）」の後で、新たに農業後波を作り上げた時代識知とはどのようなものだったでしょう。

農業後波は「集約農業文明」によって生まれた、AD400年頃からAD1400年に至る、約4億5000万人の波であり、この時代の人類はいわゆる「宗教（リリジョン：religion）」の発生によって世界を見つめ直してきたと思われます。

宗教というと、シャーマニズム、アニミズム、ミソロジーなど、原始的宗教から始まるという言説もまた流布していますが、これらについては別の時代識知としてすでに詳述していますので、新たな時代識知として考えるのは、現代にまで強く継承されている、仏教、ヒンドゥー教、キリスト教、イスラム教の、４大宗教に絞ることにします。

①仏教はBC463年インドに生まれたガウタマ・シッダールタにより創始され、BC4～1世紀に経典化が進みました。AD紀元前後に至ってサンスクリット語の大乗仏典が編纂され、AD2世紀には大乗仏教として中国にも伝播しています。

②ヒンドゥー教はインドやその周辺の庶民信仰が受け継がれて、BC4世紀頃にインダス川周辺で原型が形成され、AD2世紀にグプタ朝において発展し定着しました。ヒンドゥー教聖典群プラーナは、AD3～14世紀の間に成立したものと推定されています。

③キリスト教はBC4年、ユダヤに生まれたイエスが創始し、AD3~5世紀に新約聖書として文書化が進みました。

④イスラム教はAD570年頃アラビア半島に生まれたムハンマドを開祖とし、AD650年にコーランとして文書化されています。

こうしてみると、4大宗教は概ねBC5～AD6世紀頃に創始されていますが、文書として経典化され始めたのはAD1～7世紀であり、AD5世紀頃からの農業後波を立ち上げる原動力となったものと思われます。